Меню Рубрики

Что такое общество философская точка зрения

Социальная философия или, как ее еще называют, философия истории традиционно входит составной частью в общую философию, являясь органическим и непосредственным продолжением философии человека. Различие между философской антропологией и социальной философией состоит в том, что если философская антропология рассматривает человека под углом зрения его внутренних психофизических и духовных качеств, то социальная философия интересуется «совокупным человеком», человеком в его, так сказать, коллективной ипостаси, взаимной деятельностью людей, их общением между собой, обществом. Социальная философия призвана ответить на многие сложнейшие вопросы общественной жизни человека: что такое общество, для каких целей оно возникает, как развивается и что его ожидает в будущем, какова структура общественной жизни и механизм взаимодействия ее многообразных и непохожих друг на друга сфер, есть ли в обществе объективные законы, действующие независимо от сознания и воли людей и многое другое. Над этими и другими вопросами социальной философии задумывались многие выдающиеся мыслители. Однако на большинство из них пока нет-окончательного ответа. Это вовсе не означает, что философия истории вообще не имеет каких- либо твердых, достаточно верных и общепризнанных высказываний относительно сущности общественной жизни, ее особенностей в сравнении с природой. Философия истории, опираясь на достижения конкретных наук, объектом изучения которых является общество, внесла свой вклад в понимание сущности общественной жизни, поставила и сформулировала целый ряд проблем, общезначимых для всего комплекса общественных наук.

Социальная философия анализирует не только отношения и связи общества с иными сферами окружающей и охватывающей людей реальности, осмысливая общие проблемы бытия природы и человека, но изучает и специфические закономерности проявления общественной жизнедеятельности людей, которые характерны именно для нее как особой формы бытия мира в целом. Это означает, что социальная философия представляет интегральный взгляд на мир бытия людей в целом, недоступный ни одной, кроме нее, форме знания об обществе.

Таким образом, объектом познания социальной философии является не весь мир, универсум в его целостности и беспредельности изменений природы, бытия и мышления вообще, но только общество, как способ и результат взаимодействия людей друг с другом и с окружающим миром. Объект социально-философского познания — это постоянно изменяющаяся действительность общественной жизни в единстве и разнообразии всех отношений людей, сложно переплетенных случайных и закономерных причинных факторов и следствий. Соответственно и предметом социальной философии является не знание всеобщего и целого о бытии мира, возможностях и способах его осмысления, а знание всеобщего о целостности общественного (коллективного, совместного) бытия, об условиях и факторах его развития.

Предметом социальной философии является общество, взятое во взаимодействии всех его сторон, т.е. как целостная социальная система, также законы функционирования и развития общества. Это значит, что социальная философия рассматривает и объясняет различные общественные явления и процессы на макроуровне, т.е. на уровне общества как

саморазвивающейся и самовоспроизводящейся социальной системы. Социальная философия рассматривает также взаимодействие между собой различных обществ. В поле ее зрения находятся и те явления и процессы общественной жизни, которые характеризуют развитие всего человечества. В этом случае предметом социальной философии выступает исторический процесс в его целом взаимодействие его объективных и субъективных сторон, закономерности его развития.

источник

ОБЩЕСТВО (лат. societas – социум, социальность, социальное) – в широком смысле: совокупность всех способов взаимодействия и форм объединения людей, в которой выражается их всесторонняя зависимость друг от друга; в узком смысле: генетически и/или структурно определенный тип – род, вид, подвид и т.п. общения [ОБЩЕНИЕ], предстающий как исторически определенная целостность либо как относительно самостоятельный элемент подобной целостности. Общество – важнейшее и, как правило, основополагающее понятие социальной философии [СОЦИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ] и теоретической социологии; по мере того как оно обособлялось от др. исторически сопряженных с ним категорий, социология выделялась в качестве специфической области знания. В рамках этой дисциплины со временем были вычленены два уровня знания об обществе – общетеоретическое и эмпирически-конкретное.

На протяжении длительного периода эволюции социально-философской мысли теоретическое знание об обществе, не исключавшее эмпирических наблюдений и обобщений, практически отождествлялось со знанием о государстве, его законах, а также обычаях и нормах поведения его граждан, нравственный аспект которых был преимущественным объектом этики [ЭТИКА]. Однако уже социально-философские построения Платона [ПЛАТОН] открывали возможность связать необходимость существования государства не только с собственно политическими потребностями людей, составляющих общество, но также и с их «неполитическими» потребностями: в пище, жилье, одежде и пр. В его диалогах государство (оно же общество) означает «совместное поселение» людей в целях взаимопомощи в деле удовлетворения названных потребностей. Однако активными моментами формирования общества при этом оказываются все-таки чисто политические (в современном смысле) функции государства: защита населения – и прежде всего территории – от внешних врагов, а также обеспечение порядка внутри страны. Отсюда отождествление общества и государства, характерное для классической социально-философской мысли древних греков. Сила, практически обеспечивавшая структурную связь людей, нуждавшихся в совместном существовании, мыслилась как собственно политическая в узком смысле слова: не случайно ее носителем в платоновском проекте идеального государства считалось сословие (каста) воинов-«стражей».

Платоновская идея государственно-политическим образом организованного общества получила дальнейшее развитие у Аристотеля [АРИСТОТЕЛЬ], осмыслявшего под углом зрения власти (политического господства [ГОСПОДСТВО]) не только его макро-, но и микроструктуру. Основной тип общественной связи в аристотелевской политике – господство/подчинение, характеризующее не только публичную, но и внутрисемейную жизнь в древнегреческом полисе: отношения мужа и жены, отца и детей, главы семьи и включенных в семью рабов. От семьи как первичной ячейки собственно человеческого общения Аристотель восходит к более развитым его формам – селению, где в общение привходит сверхродовой принцип соседства, и, наконец, к полису: городу-государству, где политическая природа общения предстает в своей полноте и истинности, выявляя его изначальную цель. Поэтому полис, представляющий последнюю по времени фазу развития общества, имеет у Аристотеля логический, вернее, онтологический приоритет, предопределяя весь ведущий к нему эволюционный процесс. В этой схеме находит свое законченное выражение социологический реализм социальной философии эпохи древнегреческой классики с ее идеей безусловного приоритета конкретно-всеобщего перед единичным (единственным, уникальным и т.д.). Релятивизация и скептическое разложение этого универсалистского принципа, первые симптомы которого прослеживаются уже в древнегреческой софистике, в своем последовательном развитии вели к его замене социологическим номинализмом, означавшим радикальную смену парадигмы социально-философского мышления – процесс, завершившийся уже в эллинистических теориях общества.

Основной сдвиг в понимании общества в эллинистическую эпоху был связан с переходом от локальной модели сравнительно небольшого и более или менее четко очерченного греческого города-государства (полиса) к глобальной модели «мирового города» (компрополиса) с колоссальной, по тогдашним масштабам, периферией, контуры которой постоянно менялись в зависимости от военных успехов или неудач метрополии. В отличие от классического полиса с его вполне прозрачными социальными механизмами, отмеченными печатью заранее данных ограничений и меры, эллинистический космополис в своей значительной части оставался необозримым и закрытым для реалистически ориентированного осмысления. Отсюда бросающаяся в глаза отвлеченность эллинистического понимания общества и человека, которое и в первом, и во втором случае сводилось к формально-логической дедукции из догматически утверждаемого постулата единства (а чаще тождества) божественного разума и естественного закона, рассудочности и общительности (а значит – «социальности»), общительности и добродетели и т.д. Согласно Цицерону [ЦИЦЕРОН], пытавшемуся модернизировать платоно-аристотелевское понимание общества с помощью стоицистских новаций, «весь этот мир следует рассматривать уже как единую гражданскую общину богов и людей» (Цицерон. Диалоги о государстве. О законах. М., 1966, кн. 1, VII, с. 23). По ее образу и подобию он представляет «гражданскую общину» прежде всего Рима как наиболее близкого к этому умопостигаемому образцу, а затем и др. общественных образований, объясняя отступления от него «испорченностью, связанной с дурными наклонностями», которая «так велика, что от нее как бы гаснут огоньки» разумности, «данные нам природой, и возникают и укрепляются враждебные им пороки» (там же, кн. 1, XII, с. 33). Одним из немногих новшеств, внесенных Цицероном в теоретическое понимание общества, было его определение государства как «достояния народа», причем последний определялся не как «любое соединение людей, собранных вместе каким бы то ни было образом», но как «соединение многих людей, связанных между собою согласием в вопросах права и общностью интересов» (там же, кн. 1, XXV, с. 39); а народ, объединенный т.о. в государство, – это и есть общество как в платоновском, так и в аристотелевском понимании. Однако и тут не обходится без стоицистской модернизации понятия, поскольку утверждается, что «первой причиной такого соединения людей является. врожденная потребность жить вместе» (там же), а не необходимость разделения труда – первого условия обеспечения растущего многообразия потребностей людей, как утверждал Платон. В этой апелляции к изначальной «общительности» людей, заложенной в них самой природой, послушной божественному разуму и лежащей в основании их «естественного права» (в частности, права на свою «долю» того «достояния», каким, по Цицерону, является общество как государство), явственно обозначился теоретический регресс эллинистического понимания общества по сравнению с классическим. Хотя само это новшество не осталось незамеченным: им воспользовался Августин [АВГУСТИН] как одним из важнейших собственно теоретических доказательств неистинности «земного града» в отличие от «небесного». По его толкованию, цицероновского «гражданского общества» как народного достояния «вообще не существовало», т.е. задолго до того, как римское общество было разгромлено варварами, и виной крушения Рима была отнюдь не христианская этика, как утверждали гонители христианства, а разложение «древнего уклада» – опоры римской державы (Августин. О граде божием, II, гл. 21). Результатом этого было отчуждение государства от его естественного собственника – народа, который, утратив реальную связь с ним, утратил и черты социальности – перестал быть обществом.

Этот мотив цицероновской, а затем и августиновской трактовки социальной сущности общества получил дальнейшее и в высшей степени оригинальное развитие в Новое время – у Т.Гоббса, одновременно преобразовавшего и концепцию «естественного права», лежавшую в его основании (идею права собственности народа на государство, благодаря возникновению которого «соединение многих людей» приобретало значение общества). Наряду с понятием «естественного права» Гоббс ввел понятие «естественного состояния», что изменило смысл первого из них, поскольку главное заключалось здесь в его противоположении «общественному», по сравнению с которым «естественное состояние», при каковом человек остается целиком во власти законов природы, оказывается гораздо более опасным для него, чем состояние его подчиненности государству, чьи граждане впервые становятся народом и соответственно членами «гражданского общества», или «гражданской общины», как говорили древние. Общество определяется теперь в совсем иной системе координат, чем та, под знаком которой развивалась греческая и эллинистическая мысль. «Естественная» первобытность человеческого сосуществования уже не рассматривается как отмеченная печатью большей близости к «природе», т.е. космическому божественному началу, непосредственно внушавшему людям свой Закон, из которого эллинистические мыслители выводили изначальную «общительность» людей, их потребность объединяться в обществе, – постулат, в силу которого законы «общежития» людей оценивались тем выше, чем они были древнее. Наоборот: самое древнее (и в этом смысле самое «естественное») состояние человечества рассматривалось – и в этом заключалось радикально новое, внесенное Гоббсом в общественную мысль, – как не только не-, а скорее даже антисоциальное, весьма и весьма опасное для жизни людей. Да и сам закон самосохранения, который стоики рассматривали как фундаментальный закон всего конечного, в том числе и человеческого рода (в чем Гоббс не расходился с ними), оказывался – в гоббсовском истолковании – прежде всего законом разобщения людей, нейтрализовать разрушительное воздействие которого люди могли, согласно концепции автора «Левиафана», лишь создав такое насквозь искусственное сооружение, как государство [ГОСУДАРСТВО], в рамках которого, по его убеждению, только и возможно существование «гражданского общества» и «народа», возможного лишь в качестве сообщества «граждан», доверивших верховной власти установление мира между ними. Хотя наряду с новым по своему содержанию понятием «естественного состояния» Гоббс сохраняет и традиционное понятие «естественного закона» как закона (заповеди), который дает людям сам Бог, божественные заповеди оказываются практически осуществимыми лишь в общественном, а отнюдь не естественном состоянии, т.е. лишь под эгидой мощной государственной власти. Общество предстает у Гоббса как результат некоторого основополагающего социально-правового акта, отказа от «естественного права», осуществление которого передоверяется «суверену», гарантирующему общественный порядок, прекращая «естественное состояние» войны всех со всеми. Итак, общество оказывается совершенно искусственным механизмом, обеспечивающим утверждение «естественного закона», при этом сохраняется сращенность общества и государства, хотя и допускается как необщественное, так и негосударственное существование атомизированного человечества. Социологический номинализм в понимании общества примиряется с социологическим реализмом чисто внешним образом: первый применительно к дообщественному состоянию, второй – к общественному.

Дальнейшее размежевание теоретического содержания понятий «общество» и «государство» подготавливалось развитием английской политической экономии, и в особенности классическим исследованием А.Смита «О природе и причинах богатства народов», а в социально-философском плане в русле понимания «естественного состояния» Д.Юма, существенно отличавшегося от понимания Гоббса. Согласно Юму, безгосударственное состояние не просто «естественно» – в смысле его природной изначальности, – но и «нормально» (Юм Д. Соч., т. 1, с. 699). Отправляясь от этой посылки, автор «Трактата о человеческой природе» полагал, что «государь совершенно освобождается от обязанности. руководить трудом частных лиц и направлять его к занятиям, более соответствующим интересам общества» (там же, с. 231). Область же труда и трудового взаимодействия «частных лиц» – это и есть, по Смиту, сфера общества в узком смысле, где люди поступают на свой страх и риск, подчиняясь законам «естественной свободы», не нуждающейся в их дополнительном регулировании на основе «писаных законов», издаваемых государственной властью. Область производственных отношений людей, включающая у Смита и отношения товарообмена, относится скорее к гражданскому, а не политическому обществу, составляя одновременно трудовой и «меновой» союз людей, связанных разделением труда как единственным способом удовлетворения их многообразных потребностей. Речь идет о специфически общественной связи, в рамках которой каждый индивид, работая на себя, в то же время работает на «всех» (и наоборот): механизм примирения индивидуального и общественного, который И.Кант [КАНТ] назовет впоследствии «автоматом», обеспечивающим «патологически вынужденное согласие» в обществе, поставив задачу гуманизировать его, превратив в «моральное». Продвижение к этому идеалу общества он будет рассматривать как основную цель всей истории человечества, которому предстоит вечно приближаться к ней без надежды полностью осуществить ее.

Читайте также:  Зрительные стимулы предъявленные в левое поле зрения

Проблему, заданную Смитом, пытался решить и Г.В.Ф.Гегель [ГЕГЕЛЬ] в своей «Философии права», сперва различив семью как сферу нравственности и «гражданское общество» как систему всесторонней телесно-духовной взаимозависимости людей (в «Феноменологии духа» названной «духовным животным царством»), а затем объединив их в государстве, понятом как высший синтез партикулярной семейной нравственности и гражданского общества. Тем самым была предпринята первая серьезная попытка понять общество как целое – «тотальность» всех его измерений, вычлененных в рамках английского социологического номинализма, отправлявшегося от постулата о «дообщественном» состоянии «естественного человека», которую К.Маркс [МАРКС] назовет впоследствии иллюзией больших и малых «робинзонад». Переходом от социологического номинализма к социологическому реализму характеризуется не только эволюция понимания общества от Гегеля к Марксу, но и от К.А.Сен-Симона к О.Конту [КОНТ], давшему «имя» новой дисциплине, специализирующейся на целостном рассмотрении общества, – «социология». Однако если в революционаристски ориентированной социологии марксизма общество, взятое в качестве фактического объекта исследования (а не коммунистической утопии), рассматривалось сквозь призму категории отчуждения [ОТЧУЖДЕНИЕ], то в позитивистской социологии Конта (который, так же как и Маркс, претендовал на последовательную научность) оно истолковывалось по модели биологического организма. И фактически эта «организмическая модель» не только определяла понимание общества в социологии Г.Спенсера [СПЕНСЕР] и «биологической школы», усугублявшей его натурализм, доводя подчас до абсурда, но и распространяла свое влияние за пределы контовско-спенсеровского позитивизма: «организмические» обертоны явственно прослушиваются даже у российских марксистов – напр., у П.Б.Струве [СТРУВЕ] и в ранних работах В.И.Ленина [ЛЕНИН]. Но более углубленная теоретико-методологическая рефлексия таких позитивистов «второй волны», как Э.Дюркгейм [ДЮРКГЕЙМ], все дальше уводила их от биоорганического к более абстрактному – функционалистскому – толкованию общества, которому предстояло стать доминирующим в русле позитивистской ориентации социологии 20 в. в качестве основной альтернативы марксистскому классово-конфликтному его пониманию.

На рубеже 19–20 вв. эта дихотомия двух противостоящих друг другу взглядов на общество была существенно усложнена, а в ряде отношений просто опрокинута «прорывом» в обществознание принципиально нового подхода, свидетельствовавшим о своеобразном возврате теоретической концептуализации общества от социологического реализма к социологическому номинализму – поворот, вызвавший первый большой общетеоретический кризис социологии, едва успевшей определиться в качестве самостоятельной научной дисциплины. Этот поворот был связан с целой серией разнообразных попыток концептуализировать общество, отправляясь от индивида, а не от тех или иных надындивидуальных целостностей. В аспекте по преимуществу социально-философском первопроходцем в этом отношении стал Г.Зиммель [ЗИММЕЛЬ], а в собственно социологическом аспекте – М.Вебер [ВЕБЕР М.], авторы, причисленные к классикам социологии уже в последней трети нашего века. В целом «одиссея» понимания общества в 20 в. отмечена не только противоборством двух его толкований в рамках социологического реализма марксистского, с одной стороны, и позитивистского (органицистски-функционалистского, структурно-функционалистского, системно-структурного и т.д.) – с другой, но и все более углубляющейся и заостряющейся борьбой между социологическим реализмом и социологическим номинализмом, которая была лишь временно приостановлена в период наступления структурного функционализма Т.Парсонса [ПАРСОНС], попытавшегося соединить дюркгеймовский пансоциологизм с веберовским подходом, основанным на утверждении приоритета «социального действия», предпринимаемого каждым индивидом на свой страх и риск. Одним из результатов неудачи аналогичных попыток как-то «примирить» социологический реализм в понимании общества с социологическим номинализмом стал второй большой кризис социологии в кон. 60–70-х гг., за которым последовал период своеобразной теоретической депрессии – «взвешенности парадигм» понимания общества, не опровергнутых, а лишь отодвинутых в тень в ходе предшествующей эволюции социально-философской мысли 20 в., но в то же время не получивших убедительного научного подтверждения. Но самым главным – и весьма опасным – результатом такой неудачи стала радикально-номиналистическая тенденция «распредмечивания» социологии как науки об обществе, сопровождающаяся окончательной дискредитацией самого понятия «общество», мотивируемой его непреодолимой «двусмысленностью» и «многозначностью». Одним из очевидных симптомов этой тенденции может служить интерпретация известным социологом Э.Гидденсом концепции И.Уоллерстайна, который, по его мнению, «решительно порывает с той эндогенно ориентированной сконцентрированностью на внутреннем развитии «обществ», которой охвачена большая часть социологии» (Гидденс Э. Девять тезисов. с. 68). Вместо того чтобы исследовать внутренние тенденции развития современных обществ, Гидденс предлагает, подобно Уоллерстайну, сосредоточивать основное внимание на глобальных «социальных системах», изображая их в виде «сетей, системность которых не предполагает их полную внутреннюю взаимосвязанность» (там же). Все, что прежде сопрягалось с обществом как некоей предметно определенной и онтологически укорененной структурой, утекает сквозь эти релятивистские «сети». Вынужденный же все-таки назвать реальных носителей этих бессубстанциональных «систем», Э.Гидденс предпочитает говорить уже не об «обществах», а о «государствах», возвращая социальную теорию на досоциологический уровень. На этом фоне приобретает многообещающий смысл попытка видного американского социолога Дж.Александера реанимировать понятие «общественного сообщества» позднего Парсонса, открывающее возможность прояснить «концепцию гражданского общества», получившую «второе дыхание» на исходе 20 в. Речь идет о до сих пор еще недостаточно оцененном понятии, с помощью которого Парсонс «пытался объяснить, как сфера солидарности может отличаться от рынка и государства и от более специфических идейных и эмоциональных сфер, таких, как религия, наука и семья» (Александер Дж. После неофункционализма. с. 245).

1. Августин. О граде божием, т. 1, кн. 1–7. М., 1997;

2. Александер Дж.С. После неофункционализма: Деятельность, культура и гражданское общество. – В кн.: Социология на пороге XXI века. М., 1998, с. 231–249;

3. Гидденс Э. Девять тезисов о будущем социологии. – «Thesis», 1993, т. 1, № 81, с. 57–82;

4. Цицерон. Диалоги: О государстве – О законах. М., 1966;

5. Юм Д. Соч. в 2 т., т. 1. М., 1965.

источник

Проблема общества всегда занимала в философии одно из важнейших мест. Помимо философии многие гуманитарные науки изучают общество, однако философский подход к обществу имеет свою ярко выраженную специфику. Так, если социология делает акцент на различных формах социальных структур, то философию интересует специфика типа связей индивидов в едином целом, смысл, истоки, движущие силы и направленность исторического процесса.

Общество – это не просто арифметическая сумма индивидов. Общество в философском понимании – это органическая, целостная взаимосвязь всех способов взаимодействия и форм объединения людей, выражающая их всестороннюю зависимость друг от друга. Проблема общества является другой стороной проблемы человека, его внутренней сущности и коллективной природы.

Каким образом люди взаимосвязаны в обществе, какова природа этих связей и возникающих между людьми отношений, что определяет в конечном итоге развитие общества?

Социальные связи и отношения складываются между людьми в процессе их совместной деятельности. В материалистической трактовке общества они делятся на первичные, базисные и вторичные, надстроечные. К первым относятся материальные, производственные отношения, ко вторым – политические, правовые, нравственные. Способ производства материальных благ определяет жизнь общества в целом. Из формы материального производства «…вытекает, во-первых, определенная структура общества, во-вторых, определенное отношение людей к природе. Их государственный строй, их духовный уклад определяется как тем, так и другим» (К. Маркс).

В натуралистическом подходе общество рассматривается как естественное продолжение природных и космических закономерностей. Еще в XVIII веке Ш. Монтескье прямо связывал с климатом и почвой политическое устройство общества. Ход истории и судьбы народов в основном определяются ритмами Космоса и солнечной активности (Н. Чижевский, Л. Гумилев). Социобиология, возникшая в 70-е годы XX века, исходит из биологической, эволюционной обусловленности морали, полагая альтруистическое поведение функцией естественного отбора. Биополитика применяет биологические подходы и методы в исследовании феноменов социальной организации и поведения людей, власти и подчинения, семьи и государства. В целом, натуралистический подход в его современной трактовке акцентирует внимание на гармонизации отношений общества и природы, переориентации человеческого сообщества на спасение Земли по принципу: «счастье человека обусловлено счастьем природы».

В религиозно-идеалистических моделях сущность общества и источник его развития усматриваются в духовной сфере, в реализации религиозного или светского идеала. Так, мировые религии (христианство, ислам, буддизм), равно как и национальные (иудаизм, индуизм, конфуцианство), имеют свои модели устройства общества и государства. Божественное предопределение устройства общества должно обеспечить человеку условия для достойной встречи с Богом.

Попытку создания обобщенной теории общества предпринял американский философ и социолог русского происхождения Питирим Сорокин (1889–1968). С его точки зрения структура общества включает три компонента: идеологический – система ценностных ориентаций; материальный, в котором воплощена система идеологии; социальный – люди, которые действуют, подчиняясь трем факторам: бессознательно-рефлекторным, биосознательным (голод, жажда, сексуальное влечение) и социосознательным (значения, нормы и цен-ности). Только действия людей на основе норм и ценностей связывают людей в единое целое.

Общество как целостная система выполняет, с точки зрения структурно-функциональной концепции американского исследователя Т. Парсонса (1902–1979), следующие функции:

адаптационная функция – социальная система должна обеспечить получение ресурсов из природы и распределить их;

функция целедостижения – установление иерархии общих целей и мобилизация усилий для их достижения;

функция интеграции – координация усилий людей внутри системы;

функция удержания ценностного образца – индивидуальная мотивация должна соответствовать целям общественной системы.

Выполнение этих функций связано с использованием «энергии действия», основанной на природных желаниях и разнообразных потребностях индивидов, и с нормативным ре-гулированием всех человеческих действий, введением их в культурное русло.

Философское исследование общества принимает во вни-мание не только объективно-структурный аспект общества. Не менее важным является «человеческое измерение» общества. Ведь без понимания конкретной ситуации, поведения других людей и своего собственного поведения невозможны социальные действия и связи людей. Каждое из деяний человека социально важно и ценно не только тем, что оно воплощает в себе какие-то общие требования общества, развертывается в их русле, но прежде всего своей неповторимостью, своим, пусть небольшим, но прорывом в новые области бытия. И это разнообразие индивидуально-человеческих свершений представляет собой не помеху обществу, не некое социальное броуново движение, которое во имя общественного благополучия желательно скорей устранить или свести к минимуму, а именно самую надежную, стабильную творческую основу бытия и развития общества» (Баруллин В.С. Социальная философия: Учебник. Изд. 2-е. М., ФАИР-ПРЕСС, 1999. С. 482-483). Если общество через деятельность людей только воспроизводит свою программу, то оно не может измениться.

Таким образом, в социальной философии общество осмысливается как система объективных надындивидуальных связей, отношений и институтов, которые создаются совместной деятельностью людей. Деятельность человека социально обусловлена требованиями, нормами культуры. Эти нормы задают правила «игры», которые допускают множество «ходов», то есть самореализацию человека, его свободу, творчество.

Концепции развития общества

По вопросу о развитии общества в истории философской мысли возникало множество теорий, две из которых заслуживают особого внимания. Это формационная и цивилизационная модели исторического развития.

И та, и другая, рассматривая общество, выделяют в нем определенные стадии и этапы. Однако трактовка движущих сил развития и характеристика этапов различны.

Формационная теория,разработанная Марксом, выделяет в развитии общества ряд общественно-экономических формаций. Общественно-экономическая формация – это конкретно-исторический тип общества, возникающий и функционирующий на основе определенного способа производства. Способ производства состоит из производительных сил и производственных отношений. Производственные отношения – это консервативный, относительно устойчивый элемент способа производства. Выделяют четыре элемента производственных отношений: отношения непосредственно производства; отношения обмена деятельностью; отношения распределения произведенного продукта и отношения потребления совокупного продукта. Ядром производственных отношений являются отношения собственности на средства производства. Кто владеет собственностью на средства производства, тот определяет все другие отношения: производство, обмен, распределение и потребление; ему же принадлежит и конечный продукт.

Производительные силы – это активный, развивающийся элемент способа производства. Они состоят из средств труда (орудия труда и сырья) и непосредственного производителя – человека. Постоянно развивающийся их элемент – техника, но главная роль принадлежит человеку – он приводит в действие технику. Развиваясь, техника определяет все новые и новые требования к производственным отношениям, к отношениям собственности. Так, появление более современных орудий труда в условиях первобытнообщинной формации привело к переходу от коллективного характера труда и собственности к индивидуальному труду и частной собственности.

Читайте также:  Зрительная зрение глаза звуковая слух уши

Развитие производительных сил обусловливает замену производственных отношений. Смена производственных отношений (базиса) ведет к смене политико-юридической надстройки и связанных с ней форм общественного сознания. Даже «туманные образования в мозгу людей и те являются необходимыми продуктами, своего рода испарениями их материального жизненного процесса… Таким образом, мораль, религия, метафизика и прочие виды идеологии и соответствующие формы сознания утрачивают видимость самостоятельности. У них нет истории, у них нет развития…» (К. Маркс). Всего в марксизме выделяется пять таких формаций: первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и высшая, по мнению Маркса, коммунистическая.

Другой подход к развитию общества реализуется в различных вариантах цивилизационной концепциилокально-историческом, всемирно-историческом и историко-стадиальном.

Термин цивилизация (лат. civilis – гражданский) был введен в XVIII веке французским экономистом В. Мирабо и означал идеальное общество, основанное на разуме и справедливости. Но однозначной трактовки этого понятия до сих пор нет. В XIX веке цивилизация понималась как этап в истории общества, следующий за дикостью и варварством (Л. Морган – американский антрополог). В основу указанной периодизации были положены технологические скачки в развитии общества, которые соотносятся с развитием культуры в целом.

Термин цивилизация часто отождествлялся с термином культура. Под словом культура в Древнем Риме первоначально понимали процесс «обработки», «возделывания» почвы, а затем это понятие приобрело новый смысл – воспитание подрастающих поколений, новых граждан общества. К настоящему времени слово культура обросло огромным количеством значений. В книге «Социодинамика культуры» А. Моль указывает более 250 определений культуры. Однако все эти определения, по мнению многих исследователей, можно свести к трем основным аспектам:

культура – это мера человеческого в человеке (степень развития человека как общественного существа);

культура – это определенное качество человеческой деятельности;

культура – это совокупность созданных человеком материальных и духовных ценностей.

По мере изучения разнородных культур сложился локально-исторический подход, представители которого рассматривают цивилизации как качественно различные, особые социально-культурные образования, ограниченные пространственно-временными рамками. Сторонники такого подхода выделяют в истории некоторое множество цивилизаций, расходясь в определении их количества. По Н.Я. Данилевскому (1822–1885), положительную роль в истории сыграли следующие культурно-исторические типы, каждый из которых представляет собой интеграцию религии, культуры, политики и экономики: египетский, китайский, ассирийско-вавилон-ский, финикийский, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, аравийский, германо-романский, мексиканский, перуанский, славянский. Почти все культурно-исторические типы являются одноосновными – в них преобладающее развитие получил какой-либо один элемент из вышеуказанных. Лишь славянский тип с его православием, культурной самобытностью, самодержавием и крестьянской общиной может стать полноценным, гармоничным. Однако для этого необходимо искоренение «той язвы подражательности и рабского отношения к Западу, которые въелись в славянское тело и душу путем некоторых неблагоприятных условий исторического развития».

Известный английский историк, социолог и философ А. Тойнби (1889–1975) выделил в истории человечества двадцать одну цивилизацию – начиная с древнейших, давно погибших египетской и шумерской, и кончая дожившими до наших дней западно- и восточно-христианской, индуистской, исламской, китайской и японской. Уже по их названиям видно, что в формировании цивилизаций, по Тойнби, главную роль играют географический, этнический и религиозный факторы. В отличие от немецкого мыслителя О. Шпенглера (1880–1936), выделившего в истории общества восемь социально-культурных типов и считавшего их полностью замкнутыми, А. Тойнби допускал взаимодействие и взаимовлияние элементов культуры. В будущем, считал он, возможно достижение единства человечества на основе объединяющей роли «мировых проповедческих религий» (буддизм, христианство, ислам). Они являются высшими ценностями и ориентирами исторического процесса.

При унитарном, всемирно-историческом подходецивилизация представляется в качестве идеала прогрессивного развития человечества как единого целого. Немецкий философ К. Ясперс (1883–1969) в своей работе «Истоки истории и ее цель» выделил в истории общества четыре среза: доистория, локальные истории (великие культуры Древности), осевая история (начало всемирной истории – с VII до н. э. до рождения Христа, когда сформировались все мировые религии и определились основные духовные ориентиры человечества) и «техницистская» цивилизация (переход к единой мировой истории, обусловленный духовным единством человечества).

Во второй половине XX века развивается стадиальный подход к истории общества. В отличие от формационной концепции, положившей в основу формации экономический базис, стадиальный подход в качестве фундамента цивилизации рассматривает технико-технологический базис (У. Ростоу, Р. Арон, Д. Бэлл, З. Бжезинский, А. Тоффлер).

Доиндустриальная стадия основана на низком уровне развития орудий труда, примитивном сельскохозяйственном производстве, на жесткой социальной иерархической структуре, на традиционных институтах (церковь, власть).

Индустриальная цивилизация характеризуется широким развитием и внедрением техники, прогрессом науки и возникновением связанных с ним экономических и социальных проблем: безработицы, конфликтов предпринимателей и рабочих, экономических кризисов, революций, экологических проблем. Возникает общество массового потребления, массовой культуры, индивидуалистического мировоззрения.

Постиндустриальное общество, или «информационное общество», основанное на научно-технической революции, на широком внедрении компьютерных, информационных технологий, призвано разрешить многие социальные и экономические проблемы. Развитие техники вытесняет физический и неквалифицированный умственный труд, ставит у власти в экономике и обществе специалистов-технократов. Общество экономических кризисов, конфликтов между рабочими и буржуазией уходит в прошлое. В таком обществе происходит перестройка образования и культуры в целом. Если учреждения образования и культуры в индустриальном обществе были построены по типу фабрики и соответственно массовизированы, то в информационном обществе идет процесс размассовления, индивидуализации образования и культуры. Предполагается, что в информационном обществе прибыли корпораций будут тем выше, чем более гуманными станут цели и методы их организационно-управленческой деятельности (проблемы и перспективы такого общества рассматриваются в следующем разделе).

Таким образом, в вышеизложенных подходах к развитию общества отражено и единство, главная линия развития общества (формационная и стадиально-цивилизационная концепции), и многообразие, в котором это единство проявляется (социально-культурный подход). Эти подходы акцентируют внимание на разных аспектах исторического развития и взаимно дополняют друг друга.

Несмотря на разницу подходов к истории общества, все исследователи согласны в том, что современная цивилизация основывается на новых типах отношений между обществом, государством и человеком. Речь идет о возникновении и развитии гражданского общества.

Становление гражданского общества

Понятие гражданского общества ведет свою историю еще от Античности. Греческие мыслители не отделяли общество свободных граждан от государства – полиса. Общие интересы полиса сливались с интересами отдельных граждан, причем приоритет отдавался интересам полиса. Так, Аристотель, говоря о благе личности и государства, наиболее важным признавал благо народа и государства. Подобный подход господствовал и в период Средневековья. Лишь в XVII–XIX вв. с радикальными изменениями в политическом и социально-экономическом устройстве общества начинается реальное становление гражданского общества, признание прав и свобод индивида. Происходящие изменения получили свою оценку в трудах мыслителей того времени.

Общество уже не отождествлялось с государством, а, наоборот, признавалась автономия интересов личности и государства. Так, английский философ Локк признавал, что общество предшествует государству и существует еще в естественном состоянии, «по природе». Государство возникает на основе естественных отношений. Хотя суверенитет общества переходит к государству, тем не менее государство должно быть для общества лишь инструментом управления собою.

Наибольшую разработку теория гражданского общества получила в трудах Гегеля. Он рассматривал гражданское общество как особую стадию в эволюции от семьи к государству. Если в семье ее члены представляют нечто целое, то в гражданском обществе происходит непрерывное столкновение частных интересов, серьезные конфликты между ними. Лишь образование верховной публичной власти конституционного государства, может, по Гегелю, устранить конфликт интересов, несправедливость в обществе, объединить людей в универсальное политическое сообщество.

Государство, по словам Гегеля, выступает для семьи и гражданского общества и как необходимость, и как цель. Государство несет в себе нравственное начало, свободу и является проявлением абсолютного духа, идеи боговдохновенности.

Иной подход прослеживается в марксизме. Возникновение гражданского общества и государства, по Марксу, тесно связано с появлением отношений частной собственности, классового разделения и классовой борьбы. Гражданское общество трактуется Марксом, в первую очередь, как сфера труда, производства и обмена, как форма, в которой происходит экономическое развитие. Гражданское общество – это сфера частного интереса, сфера обособленности человека от общественного целого. Государство представляет собой элемент политической надстройки и является инструментом господства одного класса над другим.

Построение будущего бесклассового, коммунистического общества означало в марксизме отмирание государства как орудия классовой борьбы, а, значит, и права. Следовательно, применительно к коммунизму понятие гражданского общества, означающего уважение частных прав и интересов индивида, демократическое управление, теряет смысл.

Радикальные изменения в современном мире – крушение тоталитарных режимов, рост числа демократических государств – вновь привлекли внимание к гражданскому обществу как необходимому условию утверждения демократии.

Появилась необходимость в более четком определении сущности гражданского общества. Ныне в демократической общественной мысли под гражданским обществом понимают систему добровольно сформировавшихся негосударственных структур, призванных гарантировать права и свободы индивида и обеспечить условия его самореализации во всех сферах общественной жизни. Негосударственные структуры – это такие институты общества, как семья, церковь, образование, общественные и профессиональные организации. Правовое государство как этап развития общества характеризуется следующими основными чертами:

Ø строгое соблюдение основных прав и свобод личности;

Ø разделение законодательной, исполнительной и судебной властей.

Становление гражданского общества означает и новые требования к личности и государству. Государство рассматривается, как один из многих, хотя и важнейших институтов общества. Чтобы гарантировать права и свободы личности, государство как институт с большими властными полномочиями, должно быть подчинено закону, то есть стать правовым. Гражданское общество предполагает становление индивида в качестве реального субъекта своей собственной жизни и деятельности, своих способностей и процесса самореализации. Использование личностью своих прав и свобод означает и высокую степень ответственности за свои поступки. Процесс формирования такого общества в России находится в начальной стадии.

источник

Изучение общества является предметом социальной фи­лософии. Для философского подхода к познанию обще­ства характерно стремление осмыслить его сущность, по­нять особенности, отличающие социальную реальность от природной реальности.

Понятие «общество» многозначно. С философской точ­ки зрения общество есть не просто совокупность людей, но и реальная, объективно существующая совокупность условий их совместной жизни. Жизнь общества не сводит­ся лишь к вещественно-энергетическим процессам, которые в нем происходят. В нем есть еще один тип процессов, которым нет аналога в природе: это процессы духовной жизни, которые протекают в головах индивидов, но при этом координируются и соединяются вместе, образуя об­щественное сознание.

В философском понимании общества используются ка­тегории общественного бытия и общественного сознания

Общественное бытиеопределяется как материальная жизнь общества, ее производство и воспроизводство. В нее вхо­дят способ производства материальных благ; экономиче­ские отношения, которые складываются между людьми в процессе производства, распределения и обмена.

Обще­ственное сознаниехарактеризуется как духовная жизнь общества. В нее входят разнообразные взгляды, идеи, на­строения, теории социальных групп.

Во взглядах на общественную жизнь длительное время господствовала идеалистическая концепция. Эта концепция исходит из утверждения, что определяющую роль в обще­стве играет духовное начало (бог, мировой разум, сознание людей).

Такое понимание общества имеет определенные осно­вания. Во-первых, все действия, поступки людей происхо­дят при участии сознания. Во-вторых, выделение умствен­ного труда в самостоятельную область деятельности дает возможность для порождения своеобразной иллюзии, буд­то сознание, идеи не зависят от материальной жизни об­щества, развиваются совершенно самостоятельно.

^ Первым вариантом материалистического понимания общества можно считать географический детерминизм — направление в социологии, утверждающее, что на специ­фику и историю общественной жизни определяющее воз­действие оказывает географическая среда.

^ Второй вариант материалистического подхода к истории предложен в марксизме, который распространяет материа­лизм на понимание общества. Основополагающая социаль­но-философская идея марксизма состоит в том, что обще­ственное бытие не зависит от общественного сознания, а общественное сознание отражает общественное бытие и определяется им. На основе материалистического понима­ния истории марксизм определяет структуру общества как иерархию четырех сфер общественной жизни: экономичес­кой, социальной, политической и духовной.

Общество является определенным этапом исторического развития человечества, исторически сложившейся формой совместной деятельности людей. Оно представляет собой особую реальность, обособившуюся от природы (естествен­ных условий существования человека), но и неразрывно связанную с ней. Это достаточно широкая трактовка по­нятия «общества», в более узком смыслепод ним пони­мают конкретный вид общества со своими особенностями (напр., российское, американское).

^ Общество включает в себя помимо людей, его состав­ляющих, формы их объединения и способы их взаимодей­ствия. Таким образом, общество проявляется как сложная, динамичная, саморазвивающаяся система, система связей и отношений, посредством которых люди осуществляют свою жизнедеятельность. Эти связи и отношения являются объективными, так как возникают на основе объективных потребностей людей и объективных условий их существо­вания и развиваются вместе с развитием условий жизни и деятельности людей.

Читайте также:  Зрительная зрение глаза звуковая слух уши вкусовая вкус язык

Важнейшими признаками общества являются:

·
общность территории проживании людей, что обычно совпадает с государственными границами;

·
целостность и устойчивость;

·
самовоспроизводство и самообеспеченность;

·
существование системы общепринятых норм и ценнос­тей, т. е. культуры.

Общество — это совокупность людей, объединенных ис­торически сложившимися формами их взаимосвязи и вза­имодействия в целях удовлетворения своих потребностей.

Общество включает в себя ряд общностей, между ко­торыми существуют экономические, политические, соци альные и другие отношения. Существование общества пред­полагает наличие совместных интересов различных общ­ностей, его составляющих. Общности отстаивают свои ин­тересы, и эти интересы могут быть взаимоисключающими. Объединенные в общество, они осознают свои интересы и так или иначе приводят их в соответствие с интересами других общностей. Таким образом, осуществляется комп­ромисс, выявляются общие интересы многих общностей. Общество возникает и существует, если общности способ­ны осознать не только свои, но и общие интересы. Если этого не происходит — общество распадается, остается только ряд социальных групп, проживающих на единой территории. Исходя из этого можно сделать вывод, что общество пред­полагает единство дифференцированной массы людей.

Известный английский философ и социолог Г. Спенсер отмечал, что в обществе присутствует постоянная тенден­ция к росту внутренней дифференциации (разделения, расслоения) которая сопро­вождается постоянным же усовершенствованием процесса интеграции (объединения). Единство общества обеспечивается различны­ми факторами — экономическими, политическими, соци­альными, духовными, которые и составляют общественные отношения.

Итак, общество есть система взаимодействия людей. Но основыэтого взаимодействия в социальной филосо­фии осмысливались неоднозначно.

Некоторые исследователи настаивали на том, что ос­новой человеческой деятельности являются духовные на­чала— сознание, духовные потребности, духовные ценно­сти. Другие связывали эти основы с материальными по­требностямии материальными условиями общественной жизни.

Например, английский философ Томас Гоббс полагал, что основу взаимодействия людей составляет заключенный между ними договор. По его мнению, изначальные отно­шения между людьми были основаны на вражде. Договор, заключенный между ними, регулирует нормы и правила человеческой жизни и деятельности и тем самым приво­дит к возникновению общества и государства.

Немецкий философ В. Виндельбанд считал, что в осно­ве развития общества лежат ценностные ориентиры чело­века. Ценности, но его мнению, имеют абсолютное значе­ние, образуют идеальный, вечный и независимый от лю­дей мир. По мере осознания ценностей люди вырабатывают ценностные установки и требования, которыми и руковод­ствуются в своей деятельности.

В марксистской философии внимание акцентируется на материальных побудительных силах деятельности людей.^ Способ производства материальных благ рассматривается в качестве основы существования и развития общества. Он обеспечивает единство общества и обусловливает развитие социальной, политической и духовной жизни.
^ 35. Философия культуры.

Под культурой в философии понимается система историче­ски развивающихся внебиологических программ человеческой жизнедеятельности,обеспечивающих воспроизводство и изме­нение социальной жизни во всех основных направлениях, сфе­ра свободной самореализации личности.

Впервые культура становится предметом философского изу­чения в рамках просветительской философии истории. Идея культуры выражала здесь степень развитости разумного начала, объективирующегося в ходе истории в религии, морали, праве, искусстве, науке, философии. Немецкая классическая филосо­фия отождествила культуру с формами духовного и политиче­ского саморазвития человека и общества. При этом многообра­зие форм культуры располагалось ими в определенной истори­ческой последовательности.

В рамках философии жизни формируется новая идея об исторической самобытности и локальности культур, происхо­дит отказ от представлений о единой линии культурного раз­вития человеческого рода, оппозиция «природа — культура» сменяется новой оппозицией «цивилизация — культура» (О. Шпенглер). Это противопоставление было связано с кри­тикой негативных черт западной техногенной цивилизации и «массовой культуры». Культуракак органическое, творческое духовноеначало противопоставляется цивилизациикак утили­тарному, технологическому, материальному. Культура при этом сводилась к высшим областям духовного творчества, а цивили­зация — к системе различных технологий, повышающих мате­риальное благосостояние людей.

^ В современной философии можно выделить два основных подхода к осмыслению культуры — аксиологическийи деятельностный. С точки зрения аксиологического подхода куль­тура — это система ценностей, сложная иерархия идеалов и смыслов, значимая для конкретного общественного организ­ма. Сторонники этого подхода обращают особое внимание на творческий и личностный аспекты культуры, рассматривают ее как меру гуманизации общества и человека. С точки зрения деятельностногоподхода культура — это специфический способ человеческой жизнедеятельности,«система внебиологически вы­работанных механизмов, благодаря которым стимулируется, программируется и реализуется активность людей в обществе» (Э. Маркарян). В качестве способа регуляции, сохранения и развития общества культура включает в себя не толькоду­ховную, но и предметную деятельность. При данном подходе акцентируется не столько культура личности, сколько культура всего общества.

^ Близкой к деятельностному подходу является семиотиче­скаяинтерпретация культуры Ю. А. Лотмана. Культура рас­сматривается им как система информационных кодов, за­крепляющих жизненный социальный опыт, а также средства его фиксации. Культура как сложно организованный и разви­вающийся набор таких семиотических систем транслирует программы поведения, общения и деятельности. Предметы материальной культуры тоже выступают как средства хране­ния и передачи смыслов, регулирующих деятельность, поведе­ние и общение.

Культура как система разнообразных традиций, образцов поведения, норм и результатов деятельности, постоянное вос­произведение которых делает человека человеком, обладающим языком, сознанием, искусством, наукой, современной техни­кой, представляет собой абсолютную ценность, задающую главные ориентиры всем сферам человеческой деятельности. Культура передается от поколения к поколению по принципу множества «социальных эстафет» (М. А. Розов) и является формой социального наследования, сохраняющей для будущего наш социальный опыт.

Основным вопросом для философии культуры(сам термин ввел в нач. XIX в. немецкий романтик А. Мюллер) является вопрос о существовании культурных универсалий, дающих воз­можность философского осмысления культуры. С точки зрения неокантианцев (Г. Риккерт, В. Виндельбанд), универсалиями культуры являются общезначимые ценности (логические, эсте­тические, нравственные). В психоаналитической концепции К. Г. Юнга универсалии культуры задаются психобиологиче­ским единством человеческого рода. Согласно социально-фи­лософской теории К. Маркса, культура — это сам процесс че­ловеческой жизнедеятельности, а не только совокупность его результатов, и она может быть понята только в связи с обще­ством и трудом.

Дата добавления: 2015-04-23 ; Просмотров: 1650 ; Нарушение авторских прав? ;

Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет

источник

Автор: Пользователь скрыл имя, 27 Января 2012 в 04:50, реферат

Общество с философской точки зрения

Социальная философия начинается с уяснения общих характеристик общественной реальности и общественного человека (человека в его социальных качествах), для того чтобы в результате обрести конкретное знание своего предмета в его целостности и многообразии его определений. Первый шаг на этом пути связан с ответом на вопрос: что такое общество с философской точки зрения? Речь идет не о каком-то конкретном сообществе, некогда существовавшем в прошлом (в истории) или существующем ныне, а об «обществе вообще» («обществе как таковом»).

Разумеется, «общество вообще» есть абстрактное (теоретическое) понятие. «Общества вообще» фактически не существовало и не существует. В действительности существовали и существуют вполне конкретные общества. За ними могут скрываться различные исторические формы общества — древние племена, греческие полисы, азиатские монархии, феодальные, средневековые и современные общества. Когда под обществом подразумевают конкретную организацию или группу людей, то обычно указывают на их формальные признаки. Например, говорят о семье (как элементарной «ячейке общества»), о разнообразных социальных, возрастных, этнических группах или объединениях. Или же понятие «общества» отождествляют с современным государством, а также с глобальным «мировым сообществом».

Универсальная абстракция типа «общество вообще» бедна по содержанию. Из нее нельзя логическим путем извлечь какие-то конкретные признаки различных «обществ», когда-либо существовавших в истории. Тем не менее, подобные абстракции не только допустимы, но и необходимы. Они являются основаниями, благодаря которым удается сравнивать самые различные общества, существовавшие в разных исторических эпохах, или различные сообщества людей, существующих в современном мире. Другими словами, философское понятие общества играет роль своего рода условий (ориентиров) познания любого конкретного общества, какого-либо социального явления, свойства или отношения.

Даже самые абстрактные философские понятия обретают смысл в соотнесении с нефилософскими представлениями обыденного повседневного сознания. Пока мы не задумываемся о том, что такое общество, представляется, будто бы нам это понятие хорошо известно. Мы используем слово «общество» совершенно свободно, не осознавая проблематичности его смысла и не боясь ошибиться; общество для нас — это все другие люди, как те, с кем мы непосредственно общаемся в нашей жизни от рождения до смерти, так и те, о существовании которых мы не знаем. Мы живем в обществе, и оно (наряду с природой) составляет среду и условие нашей жизни. Если для человека все «другие» люди — это общество, то и он сам для других и с точки зрения этих других, — также «часть общества», принадлежит к обществу. В большинстве языков слова, характеризующие общество и общественную жизнь, этимологически восходят к словам, обозначающим то, что характеризует не изолированного единичного человека, а является «общим» для некой совокупности, множества индивидов, принадлежит им всем и объединяет их.

Общество не существует и даже не может мыслиться без образующих его (входящих в него, составляющих его) индивидов. Но не менее важно видеть, что любое общество — это не просто люди и отнюдь не только люди. Это люди, жившие в нашей стране и на Земле двести лет назад, тогда как российское общество и мировое сообщество продолжают существовать. Это не только «большие» общества, такие как человечество, народы и государства, но и «малые». Когда празднуют юбилеи университетов, театров, общественных организаций, существующих десятки и сотни лет, очевидно, что за многие годы состав студентов и преподавателей, актеров и зрителей, членов организаций многократно обновлялся. Общества характеризуют непрерывностью их существования, отличной от длительности жизни людей, и эта непрерывность существования не связана с жизнью и смертью входящих в их состав индивидов. Гибель и разложение обществ — это не физическая смерть составляющих их индивидов. Когда историки пишут об исчезнувших цивилизациях и ныне уже не существующих народах, они не имеют в виду, что некогда жившие в них люди не оставили после себя потомства, а фиксируют прерывность исторического существования конкретных обществ. Это означает, что общество не сводимо к совокупности (к множеству) составляющих его индивидов и обладает особым отличным от индивидуальной жизни людей надындивидуальным способом бытия.

Своеобразие общественной реальности в ее внешней определенности может быть зафиксировано в соотнесении с другими видами реальности. Каждый человек и все поколения людей, рождаясь, застают уже существующее общество в качестве данных им предпосылок, условий и среды собственной жизни. В этом смысле общество — это объективная реальность, то есть существующая независимо не только от представлений тех или иных индивидов, но и от их индивидуального бытия. Оттого, что кто-то усомнится в объективном существовании общества, оно не перестанет существовать.

Сказанное не означает, что в характеристике «общества» индивиды (люди) могут быть оставлены без внимания и что ими (их существованием в конкретной исторической и индивидуальной определенности) можно пренебречь. Правда, в истории социальной философии общество понималось и понимается по-разному. Под ним подразумевали и систему законодательства и форм правления, и нормативный социальный порядок, и совокупность ценностей, и совокупность общественных отношений и семиотических или коммуникативных систем. Обсуждая модели общества, исследователи порой считали возможным отвлечься от существования индивидов (с присущими им конкретными историческими, индивидуальными и тому подобными свойствами). Однако они вправе были абстрагироваться от существования именно данных индивидов, но не от существования людей вообще, образующих общество. Стремление философа в своем анализе общества пренебречь свойствами индивидов оправдано и допустимо лишь в определенных границах, за пределами которых оно утрачивает свою правомерность. Общество — это объективная реальность в том смысле, что оно существует независимо от каждого индивида и его сознания, но оно отнюдь не существует обособленно и независимо от существования всех людей. В той мере, в какой общество существует только благодаря живым людям, по способу своего бытия оно остается реальностью субъективной, хотя для каждого отдельного человека оно предстает как реальность объективная, существующая независимо от него. Отвлечение от конкретных качеств живых людей является лишь исследовательским приемом, фиксирующим различные измерения или аспекты общественной жизни с целью их изучения. Такие приемы составляют промежуточные шаги в познании общества. Они необходимы на пути к теоретическому осмыслению социальной реальности в ее многомерности и целостности.

Социальная философия начинается с уяснения общих характеристик общественной реальности и общественного человека (человека в его социальных качествах), для того чтобы в результате обрести конкретное знание своего предмета в его целостности и многообразии его определений. Первый шаг на этом пути связан с ответом на вопрос: что такое общество с философской точки зрения? Речь идет не о каком-то конкретном сообществе, некогда существовавшем в прошлом (в истории) или существующем ныне, а об «обществе вообще» («обществе как таковом»).

источник